Mit kell tudni az akupunktúráról?

A legfontosabb talán a dualista megközelítés, amely a XXI századra nem igazán jellemző, mégis ahhoz, hogy megértsük a kínai filozófia, gyógyászat alapjait tisztában kell lennünk ezzel a kettősséggel.

Ez pedig nem más, mint a Yin és a Yang. Lételeme, hogy kiegészíti egymást, egyik sem létezhet a másik nélkül, ha az egyikből több van, ugyanúgy baj, mintha a másikból kevesebb.

A Yang energia maga a férfi principium, a mozgás, a nappal, a kiáradó energiák, a felfelé irányuló mozgást jelenti, míg a Yin ezzel szemben a női princípiumot, a stagnálást, a hideget és a lefelé menő energiákat jeleníti meg.

Minden bennünket körülvevő természeti jelenségnek két oldala van, a Yang energia a Yinből táplálkozik, és a Yinnek szüksége van a Yang energiájára, hogy megfelelően tudjon működni.

Nagyon szemléletesen  a csí szimbólum írja ezt le, ahol a Yang a fehér rész és a Yin a fekete, de mindkettőben van egy –egy ellentétes pötty, amely kiegészíti egymást, ráadásul kör alakban, amely az örök körforgást is szimbolizálja.

Ha mindezt a saját szervezetünk működésére vetítjük, akkor ez azt jelenti, hogy a Yin és a Yang kapcsolatához hasonlóan kell elképzelni az emberi testet.

Ha tehát valamiből, valami betegség folytán több van, akkor azt csillapítani kell, hogy helyreálljon az egyensúly, vagy ha valami alulműködik azt segíteni kell, hogy ismét normálisan funkcionáljon.

Ez az amit a nyugati orvoslás időnként hajlamos elfelejteni, mármint azt, hogy a testet egységes egészként kell kezelni, tehát nem elég a baj tüneti kezelése, hanem helyre kell állítani annak normális működését.

Erre jó az akupunktúra.

Ha például valamilyen jelentkezik a szervezetben, akkor Yang tüneteket érzékelünk – meleg, vörös, fájdalmas - , tehát ezeket kell olyan kezeléssel megállítani, átalakítani, amelyek az ellentétes oldal energiáinak aktivizálását feltételezik, hogy helyreálljon a testben az egyensúly.

Hogyan lehet ezeket a szükséges energiákat tompítani, vagy éppen aktivizálni? Nos, erre vannak a testet behálózó csatornák, a meridiánok.

Ezeket olyan csatornaként kell elképzelnünk, amelyek szállítják a testet éltető energiát a csít, amelyből egyébként többféle létezik.

Ahhoz, hogy optimálisan működjön a szervezet, szükséges az akupunktúra, amikoris a tűszúrásokat alkalmazva állítjuk helyre az energia áramlást.

Van még egy nagyon lényeges része, pontja a keleti filozófiának és ez az tana.

Míg a Yin és a Yang dualista megközelítése az egymásnak feszülő ellentétes erőket jelzi, addig az Öt Elem tana azt a körforgást mutatja be, ahogy a természetben a különböző folyamatok lezajlanak.

Az elnevezések csak számunkra, a nyugati világban élők számára szokatlanok, mert megpróbálunk mindenhez valamilyen racionális, materiális pontot keresni. Míg a keleti értelmezés, felfogás képekben gondolkodik, és náluk egy-egy szó nemcsak magát a tárgyat, hanem a hozzá kapcsolt energiákat, mozgásokat jelenti, addig nálunk ezt elsőre kissé szokatlan befogadni.

Egy körben kell gondolkodnunk, amelynek kiindulópontja a fa.

A fa esetében nemcsak az erdőben álló képződményre kell gondolni, hanem arra, hogy micsoda energiát jelent a fa, hiszen tavasszal kirügyezik, virágba borul, tehát szinte megszületik.

Aztán ott van a szél, amely a fák koronájába kapva mozgatja. Vagyis nem csak egyszerűen a belső dinamikát megjelenítő fa kap értelmet a keleti filozófiában, hanem a kapcsolt részek, például a szél, és a fához tartozó szervek, a máj és az epe. A kör következő része a tűz, amelyet a fa táplál.

A tűz, amely egyben a meleget, a hőséget a szétterjedést, a növekedést  jelenti, mit ahogyan nyáron a természet él. Szervei a szív és a vékonybél és amikor a tűz kialszik, szétterül a hamu a földön, így a következő egység a föld.

A föld a termékenységet az átalakulást, a változást is szemlélteti, szerveink közül ide tartozik az emésztés, a lép, a gyomor.

A földben képződik a fém, amely tiszta, hűvös, száraz. Ez jeleníti meg a szárazságot, az őszt, a hanyatlást, de ide tartozik legtisztábbnak tartott szervünk a tüdő, vastagbél és a bőr.

Végül pedig a víz, amely hűvös, mozdulatlan, megállapodott és ha nem mozog, akkor az a tél és a halál képeként jelenik meg.

Szervei a vese és a húgyhólyag. De persze ne feledjük, hogy egy körkörös rendszerről volt szó eddig, tehát a víz elengedhetetlen, hogy a fa erőre kapjon, virágba boruljon  és az egész ismét kezdődjön elölről.

Dr. Wang Jun
Akupunktúra orvos

www.kinaiorvos.hu